Matthieu 12, 34

Engeance de vipères ! comment pouvez-vous dire des paroles bonnes, vous qui êtes mauvais ? Car ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur.

Engeance de vipères ! comment pouvez-vous dire des paroles bonnes, vous qui êtes mauvais ? Car ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur.
Saint Thomas d'Aquin
1459. ENGEANCE DE VIPÈRES, etc. Et cela s’articule différemment à ce qui a été dit selon les diverses interprétations. Selon Augustin, il s’agit d’une application à la question en cause de la manière suivante. Il a été dit : «OBSERVEZ, etc. ; et vous agissez mal. Vous êtes un arbre mauvais, vous agissez mal, parce que vous ne pouvez pas tenir un bon langage.» Selon l’interprétation des autres, [le Seigneur] montre d’où vient cette malice, et il appelle les Pharisiens «engeance de vipères», parce que ceux qui ont de la malice depuis leur enfance la conservent plus fermement. C’est pourquoi il est dit que leur malice est une malice de vipère. Pr 22, 6 : L’adolescent qui suit son chemin ne s’en écartera pas lorsqu’il vieillira. C’est pourquoi nombreux sont ceux qui sont davantage portés au mal parce qu’ils ont de mauvais parents. Jr 14, 20 : Nous avons connu les iniquités de nos pères. Il est donc bon qu’un homme s’oblige à bien agir par habitude. De même, il est de la nature des serpents qu’en émettant du venin par leur langue, ils en rendent d’autres mauvais. Jb 20, 16 : La langue de vipère le tue. Et Ps 139[140], 4 : Ils ont aiguisé leurs langues comme des serpents.

1460. [Le Seigneur] dit donc : COMMENT POURRIEZ-VOUS TENIR UN BON LANGAGE ? Il ne dit pas : «faire le bien», mais «tenir un bon langage», parce que vous êtes des fils de vipère, qui fait du mal par sa langue. Ainsi, comme vous êtes les imitateurs de vos pères par vos scélératesses, comment pourriez-vous tenir un bon langage ? Comme s’il disait : «Vous ne [le] pouvez pas.» Et il en donne la raison, d’abord, d’une manière générale, et, en second lieu, d’une manière particulière en cet endroit : L’HOMME BON TIRE DE BONNES CHOSES DE SON TRÉSOR, etc. [12, 35].

1461. Il dit donc : «Vous ne pouvez parler ainsi.» D’où cela vient-il ? Parce que vous êtes mauvais. Pourquoi ? PARCE QUE LA BOUCHE PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR, car la voix est le signe de l’intellect. Il dit : DU TROP-PLEIN DU CŒUR, car, selon Chrysostome, lorsque quelqu’un parle par malice, c’est le signe qu’il y a une plus grande malice dans son cœur, car il ne craint personne en raison de ce qu’il garde à l’intérieur. Ainsi donc, lorsque quelqu’un s’exprime par malice, c’est le signe qu’il en a davantage à l’intérieur, qu’il n’ose exprimer. C’est pourquoi il dit : [LA BOUCHE] PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR. Et la bouche parle du trop-plein de malice à l’intérieur, et cela pour le bien ou pour le mal. Ainsi, Jr 20, 9 : La parole de Dieu devint comme un feu en moi, etc. De même, semblablement, pour le mal, car certains conçoivent quelque chose par malice, qu’ils ne peuvent pas garder à l’intérieur. Jb 32, 18 : Mon esprit est oppressé en mon sein, etc.
Louis-Claude Fillion
Les ennemis du divin Maître se sont rendus coupables à l’égard de sa personne sacrée du plus affreux blasphème ; mais il n’y a pas lieu de s’en étonner : des hommes si profondément mauvais peuvent-ils faire autre chose que le mal ? - Race de vipères ; Cf. 3, 7. Jamais les Pharisiens n’avaient mieux mérité ce titre ; ne venaient-ils point, par pure malice, de déverser leur venin sur le plus innocent des êtres ? - Comment pouvez-vous... Il est moralement impossible pour eux de prononcer de bonnes paroles, attendu que leur cœur est plein de malice, et que le cœur humain est la source de laquelle découlent les expressions qui sortent de sa bouche. - C'est de l'abondance du cœur... Sentence d’une parfaite vérité : les paroles sont l’indice infaillible du cœur ; nous parlons de ce que nous sommes. On peut dissimuler pour un temps l’état véritable de son âme ; mais bon gré mal gré le langage révèle bientôt ce qu’on est réellement. « Ce dont le cœur est rempli, la bouche en déborde », dit un proverbe allemand. De même que le fruit manifeste la nature de l’arbre, de même aussi la parole humaine trahit au dehors les sentiments de celui qui la profère.